第六章
教會紀律——林後 2:5-11（修訂版）
在這封書信的第5-11節中，聖保羅談論了很多關於憂愁的事，一方面是他所感受到的憂愁，另一方面是他不願帶給哥林多人的憂愁。在這段經文中，顯然提到了最終對所有這些麻煩負有責任的人。如果其中許多內容對我們來說是不明確的，只留下模糊的印象，那麼對於最初的收信人來說，這已經足夠清楚了；而那種模糊性本身就有其教訓。有些事情只需提及就足夠了，甚至多說了；話越少越好。即使直言不諱是不可避免的，也會達到一個階段，即再多說也無益；如果必須提及該主題，以最籠統的方式提及是最好的。在這裡，使徒討論了一個犯了極其嚴重錯誤的人的案例；但隨著罪人的悔改得到確認，無論是在這裡還是在林後 7:1-16 中，他都沒有提到犯罪者或罪行的名字，這既是他的特徵，也值得稱讚。對於那些希望詳細追蹤他生平所有事件，並賦予其所有情況最大明確性的研究者來說，滿足於這種模糊性或許要求太高；但對於他的精神研究者——為了實際益處而閱讀聖經的基督徒——來說，並不需要為這個悔改者的身份而感到困惑。他可能是林前 5:1-13 中提到的那個娶了繼母的人；他可能是某個對使徒進行過人身侮辱的人：重點在於他是一個被教會紀律所拯救的罪人。
使徒一直以極大的激烈情緒表達自己的憂愁，他在開頭的話語中非常謹慎地表明，造成這種憂愁的罪行並非個人私事。它既關乎教會，也關乎他。「若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也是叫你們眾人有幾分憂愁。」說得比這更多就是誇大（έπιβαρεῖν）了。事實上，教會並沒有像它本應受到的那樣，普遍或深刻地被這個惡人的罪行所觸動。對他施加的懲罰，無論是什麼，並非由全體一致投票通過，而僅僅是由多數人通過；有些人同情他，並希望減輕嚴厲程度。儘管如此，這還是使犯罪者對自己的罪有了確信；他無法在這種同意的譴責面前厚顏無恥；他被悔改的悲傷所淹沒。這就是為什麼使徒說：「這樣的人受了眾人的責罰，就夠了。」它達到了所有紀律處分的目的；既然達到了目的，現在就必須被相反的行動方針所取代。「倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」在聖保羅的句子中，「這樣的人」放在最後，帶有憐憫的強調。起初，他是一個讓人想到就感到痛苦與羞恥的「這樣的人」；現在，他是一個讓天上的天使為之歡喜的「這樣的人」；他是一個使徒——擁有那位接待罪人之主的靈——以最深切的憐憫與渴望看待的「這樣的人」；他是一個教會應該以赦免與恢復的愛去迎接的「這樣的人」，免得悲傷陷入絕望，罪人將自己與希望隔絕。為了防止這種令人遺憾的結果，哥林多人應當通過某種正式行動（κυρωσαι：參見加 3:15）來赦免他，並再次接納他為弟兄；而在他們的赦免與歡迎中，他將找到上帝偉大之愛的憑據。
整段經文因其對教會紀律——或者用更不技術性、更正確的語言來說，對迷途者的基督徒式對待——所投射的光芒而具有意義。
這向我們展示了紀律（discipline）的一個目標：歸根結底，它是為了挽回墮落者。教會當然有其自身需要維護的利益；它有義務抗議一切與其本質不符的事物；它有義務驅逐醜聞。但教會的抗議、譴責，甚至是逐出教會，這些本身並非目的；它們是達到真正目的的手段，這是一個無價的益處，足以證明任何極端的道德嚴厲都是正當的，那就是透過悔改重新贏得罪人。教會的審判是上帝之愛的工具，一旦罪惡的靈魂接受了它，它就開始作為一種救贖的力量運作。它所帶來的羞辱是上帝所高舉的；它所帶來的憂傷，是上帝所安慰的。但是，當基督徒群體中出現醜聞，當其成員被發現犯了嚴重、明顯且令人反感的過錯時，那種不可避免地產生的情緒波動有何意義呢？在多少人心中，這種情緒具備了良善與嚴厲、譴責與憐憫、愛與恐懼、同情與羞恥的特質——這是唯一能對罪人恢復產生任何功效的特質？如果你問十個人中有九個什麼是醜聞，他們會告訴你那是些引人談論的事；而十之八九，這些談論將是惡毒的、矯揉造作的，對談論者而言，比任何關於美德或虔誠的故事都更有趣——簡而言之，這談論本身比其主題更像醜聞。有人會認為流言蜚語是喚醒良知、為我們墮落弟兄的救贖而工作的力量之一嗎？如果這就是我們所能做的，那麼奉基督之名，讓我們保持沉默吧。每一句關於弟兄罪惡的話語，若不是出於基督徒的良知，若不是與基督徒心靈的愛產生共鳴，它本身就是對基督的憐憫與審判的犯罪。
我們在此不僅看到了教會紀律的目的，也看到了它為實現該目的所運用的力量。那力量不多不少，正是構成教會的基督徒群體的良知：紀律在原則上，就是這種力量對一切不道德行為的反應。在特殊情況下，執行紀律可能需要形式，且根據時間、地點或道德進步的程度，這些形式可能會有所調整；會眾作為一個整體、其代表委員會或其按立的牧師，可能是最合適的執行者；但所有這些人要使他們的程序對任何基督徒意圖產生效力，所依賴的都是整個群體中基督徒良知的活力與基督徒之愛的強度。若缺乏這些，或僅存在於微不足道的程度，紀律程序就會淪為純粹的形式；它們是律法主義的，而非福音性的；在這些事情上採取律法主義，不僅是虛偽的，更是傲慢的。在這種條件下，紀律不僅不能對違規者提供真正的基督徒服務（透過喚醒良知引導其悔改與恢復），反而既殘酷又不公。
從它所運用的力量性質來看，顯而易見，紀律是教會的一項職能，必須不斷地行使，而不僅僅是在特殊場合才被調動。將其限制在技術上所謂的「紀律案件」——即由教會法庭或任何以官方身份行事的人員對違規者進行正式處理——是忽視了其真實本質，並賦予了這些案件中紀律行使一種它本不具備的意義。在教會法庭中能被法律控告的違背基督徒標準的罪行，甚至不到基督徒良知應當有力抗議的萬分之一；正是這種對各種形式的邪惡本能地、不斷地進行反應的活力，衡量了所有正式程序的效果，並使它們成為罪人蒙恩的途徑。教會官員可以在其職位上處理違背清醒、純潔或誠實的罪行；無論他們是否願意，他們都有義務處理這些罪行；但他們的成功將取決於他們及其所代表的人，在多大程度上不僅棄絕了他們所審判的惡行，還棄絕了所有與基督的心思與精神不符的事物。醉酒者、淫亂者、小偷非常清楚，醉酒、淫亂和偷竊並非玷污靈魂的唯一罪惡。他們知道還有其他同樣真實、即便不那麼顯眼的惡行，對基督與人的生命同樣致命，也同樣使人完全失去以基督之名行事的資格。他們意識到，當他們的罪行被那些良知能平靜地容忍卑鄙、虛偽、驕傲、偽善、自滿統治的人所控告時，這並非真誠的交易。他們意識到，在這些事物佔主導地位的地方，上帝並不在場，上帝審判與拯救的能力永遠無法透過這樣的管道傳遞。因此，以這些法律形式行使紀律往往會引起反感，且往往無效；與其抱怨那些顯然不可避免的事情，所有希望保護教會免受醜聞影響的人，唯一應當追求的目標就是培養共同的良知，使其達到純潔與活力的程度，以至於它對邪惡的自發性憤慨，能使教會在實踐上無需依賴法律形式。哥林多的這個基督徒群體有一千個缺點；在許多方面，我們更傾向於將其視為警告而非榜樣；但我認為，我們可以將此視為一個明確的證據，證明它在心底確實是健全的：它對這個有罪之人的譴責，如同上帝的判決般落在他良心上，使他流淚來到基督腳前。沒有任何法律程序能做到這一點：除了對基督的聖潔與愛有真實而熱切的共鳴外，沒有什麼能做到。這種共鳴是我們手中唯一能征服、和解、救贖的力量；保羅在經歷了所有的苦難與心靈的煎熬後，發現它在哥林多如此明確地運作，理應感到欣慰。這種基督徒美德並非過於形式化，而是出於本能，儘管在必要時不迴避正式程序；它不惡毒，卻對邪惡堅決封閉；它不縱容敗壞，卻擁有如基督般的良善，等待施恩——這確實掌握了天國的鑰匙，並以基督自己的權柄開啟與關閉。我們今天在所有的教會中都需要它，正如哥林多當時所需要的一樣；我們需要它，好讓特殊的紀律行動能產生效力；我們更需要它，好讓這些行動變得不必要。要為此祈求，如同祈求一項包含一切的恩賜——那種代表基督，並在挽回與恢復墮落者時成就祂工作的能力。
在 2Co_2:9-11 中，同一主題繼續探討，但展現了略有不同的面向。保羅顯然在此事上採取了主動，儘管教會的大多數人在他的敦促下，以正確的精神採取了行動。他們的行為與他寫信給他們的動機相一致，那動機確實是為了證明他們在各方面都順服。但他已經聲明，他既無權利也不願在他們作為信徒的自由上轄制他們；在這裡，他再次將自己表現為跟隨他們對違規者的處理，而非指點迷津。「你們赦免誰，我也赦免誰」——我對你們的信心是如此之大：「我若曾赦免什麼，我所赦免的，是為你們的緣故，在基督面前赦免的。」當他說「我若曾赦免什麼」時，他並非暗示他的赦免是可疑的或懸而未決的；他所做的是反對那種認為他的赦免是主要事項，或他是主要受冒犯者的想法。當他說「為你們的緣故」時，後文解釋了這句話：在這種情況下拒絕赦免，只會延續一種只能傷害教會的狀態。當他補充說他的赦免是在「基督面前」賜予時，他保證這不是敷衍或形式，而是對違規者重歸和平與友誼的真實接納。我們不應忽視一個事實：在基督、哥林多人與他自己對赦免與恢復工作的聯合中，保羅實際上是以天地間所有的恩典包圍了一個沮喪的靈魂。當他周圍與上方都有一個真實且令人信服的見證，證明上帝雖然不能容忍罪惡，卻是悔改者的避難所時，他肯定不會讓自己的悲傷變成絕望。
這些經文那恩慈與和解的語氣，在我看來值得特別讚賞；我只能對有些人認為這些經文不真誠感到驚訝，認為這是一種試圖以勝利的假象掩蓋失敗的徒勞嘗試，是對哥林多反對派的投降，而這種痛苦被與他們達成一致的藉口拙劣地掩蓋了。剛才的闡述使得對這種觀點的反駁變得不必要。我們反而應該懷著敬畏與愛戴，看待那位懂得如何將堅定不移的原則與對他人最深切的溫柔與體貼結合起來的人；我們應該將他的謙卑、他對反對者感受的敏感、他對那些對他沒有同情心的人的同情，作為我們效法的榜樣。保羅曾因哥林多發生的事深受觸動，甚至可能深受傷害；但即便如此，他個人的利益也被置於背景之中；因為他希望證明的順服忠誠，與其說是他的利益，不如說是那些他寫信對象的利益。他只關心他人。他關心那個失去了群體地位的可憐靈魂；他關心教會的名聲；他關心耶穌基督的榮耀；他帶著這些利益，竭盡全力。如果需要嚴厲，他可以嚴厲；如果需要熱情，他可以熱情；如果需要體貼、恩慈、和解的態度、保持低調的意願，他可以被信賴擁有所有這些美德。如果這些只是裝出來的，保羅將配得上偉大外交家的讚譽；但相信它們是真實的，並從中看到基督偉大僕人的標記，要容易得多。
最後一節從另一個角度闡明了他行動的目的：「這一切，」他說，我做這些，「免得被撒但趁著機會，因我們並非不曉得他的詭計。」最後一句話中的重要詞彙源自同一個詞根；就好像保羅說：「撒但非常精明，總是警惕著要勝過我們；但我們並非不了解他那精明的手段。」正是使徒對魔鬼詭計的了解，使他渴望看到悔改罪人的恢復工作能妥善完成。這暗示了一兩個實際的真理，作為應用，本闡述可以此作結。
（1）教會中的醜聞給了魔鬼機會。當一個曾稱呼耶穌之名並誓言忠誠順服祂的人陷入公開的罪中時，這就是給予敵人一個他不願錯過的機會。他利用這一點來抹黑基督的名：將本應向世界展示最純潔良善的象徵，變成偽善的同義詞。基督已將祂的榮耀（如果不是祂的品格）託付給我們保管；每一次墮落入罪，都給了撒但勝過祂的優勢。
（2）魔鬼在教會無力以基督的精神處理邪惡中獲利。如果他能驅使被定罪的罪人陷入絕望，並說服他上帝不再有赦免，這對他來說是件好事。如果他能促使那些因為對上帝的愛知之甚少而愛心微薄的人，表現得僵化、冷酷、不可調和，甚至對悔改者也是如此，這也是件好事。如果他能將基督的形象扭曲成陰沉的法利賽主義，那是多麼不可估量的收穫！如果那位接待罪人的主的門徒，對那些墮落的人側目而視，並以冷漠的懷疑與保留來冷卻恢復的希望，那麼歡喜的將不是天堂，而是地獄。不僅如此，相反的情況也是魔鬼的一種詭計，我們不應對此一無所知。幾乎沒有什麼罪是沒有人有興趣去減輕的。即使是哥林多那個亂倫的人也有辯護者：有些人自高自大，以他所做的事為榮，將其視為基督徒自由的宣示。魔鬼利用教會中發生的醜聞來賄賂與敗壞人的良心；人們說出縱容的話語，那不是基督那令人敬畏的憐憫的聲音，而是可悲的自憐；世界上最強大、最神聖的事物——上帝的救贖之愛，被摻雜甚至與最軟弱、最卑劣的事物——壞人對自己的不道德赦免——混為一談。且不提這一點下的其他內容，有誰能想像還有什麼比在每一次罪行曝光後，那種絕對冷漠卻極其有趣的流言蜚語，更能取悅並適合魔鬼的呢？
（3）但最後，魔鬼在基督徒的分裂中找到了他的優勢。如果使徒與教會之間的緊張關係持續下去，他在哥林多將會有多少機會！當情緒緊張、每一個動作都意味著摩擦、每一個提議都引發懷疑時，他在任何地方都有多少機會！基督為祂教會所做的最後禱告是願他們合而為一：在祂裡面合而為一，是防範撒但詭計的最終保障。教會歷史對這個禱告的註解是多麼可怕！它提供了多少關於魔鬼從聖徒爭吵中獲利的駭人例證！當然，即使在教會生活中，也有許多主題是我們可以自然且合法地存在分歧的；但我們應該知道，不應讓這些分歧進入我們的靈魂。歸根結底，我們應該合而為一；如果我們不惜一切代價「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」，我們就是在將自己出賣給敵人。
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1. 「我們在此不僅看到了教會紀律的目的，也看到了它為實現該目的所運用的力量。那力量不多不少，正是構成教會的基督徒群體的良知：紀律在原則上，就是這種力量對一切不道德行為的反應。在特殊情況下，執行紀律可能需要形式，且根據時間、地點或道德進步的程度，這些形式可能會有所調整；會眾作為一個整體、其代表委員會或其按立的牧師，可能是最合適的執行者」：本段反映了公理制或較為彈性的教會體制立場，強調會眾良知與形式的靈活性；其他宗派如長老制或主教制，則可能更強調由教會法庭、長老會或主教等正式職分人員來執行紀律的權柄與程序。